Associação Daoista de Portugal

Estamos prestes a terminar 2021. O Hexagrama para hoje é Bì, que significa Lindamente Ornamentado. O número é o 22 na disposição do Rei Wen. A sua estrutura é composta por Li, Fogo, em baixo, que representa a clareza na ação e no pensamento que deve nortear a postura em relação ao período temporal que agora termina, ou seja, deixar neste ano o que é para ser deixado, transitando apenas o necessário, com contentamento, sem mágoa nem queixumes. Deste modo podemos, externamente, usar da quietude indicada pelo trigrama posicionado acima e que é Gen, Montanha. Assim, internamente claros e externamente aquietados podemos melhor saudar a chegada do Novo Ano. A todos um próspero, saudável e feliz 2022!

11º mês do Calendário Lunisolar "Quando o Yang reaparece, isso é Fù" (Yi Jing)   Sucede a "Responsivo", Kun, o Hexagrama que não possui uma única linha yang, parecendo que o yang desapareceu e só o yin prevalece. Por isso, quando Kun está no controle, a prioridade para o praticante é de se recolher e guardar o yang no corpo. Meditando, nutrindo o corpo e a mente, evitando ao máximo o desgaste de energia, diminuindo a actividade, quer no interior quer no exterior onde, por acção da temperatura baixa, obrigaria a um maior desgaste do Wei Qì (qì defensivo) e assim a uma redução do yang no corpo. Por isso, evitar expôr-se ao frio externo e buscar ficar mais dentro de portas, praticando o Neidan, nutrindo o Yang do corpo, é o indicado.  FÙ é o aparecimento do primeiro yang. O começo da ascensão do yang que irá culminar, com o tempo, em Qian (Céu), o yang absoluto. Fù é assim comparável à primeira fase de uma gravidez, em que a força do yang sustenta e impulsiona o princí

  YuanShi TianZun É o centro. Segura a pérola que Tudo contém, porque Vazia em si-mesma. O seu aniversário é celebrado no solstício de Inverno. Em determinado contexto, o hexagrama é Fu (Retorno). Existe antes do Céu e da Terra, e é a Pureza do Yang. É o começo primordial, origem da existência. Tão subtil que é vazio de forma, Wu Xing. A Pérola que segura na mão contém o Qi condensado da Unidade. Quem obtém este Qi, retorna. É chamado o Tesouro do Tao. Huang Jing Yun

11º dia do 11º mês lunar No Taoismo, é a principal Divindade encarregue da salvação de todas as Almas em sofrimento, seja para salvar dos planos de sofrimento, seja para libertar e levar as Almas para o Palácio de Leste, para usufruir de eterno contentamento. O Senhor Celestial da Suprema Unidade que Liberta do Sofrimento salva os Seres através da mais elevada benevolência, extrema bondade e compaixão, espalhando a luz auspiciosa dos cem tesouros. De acordo com a tradição, uma pessoa em aflição apenas necessita recitar o nome do Senhor Celestial da Suprema Unidade que Lberta do Sofrimento e da Miséria para receber ajuda e alívio em resposta ao pedido de auxílio. Quanto aos que acumularam méritos e alcançam a perfeição, o Senhor Celestial da Suprema Unidade que Liberta do Sofrimento desce no seu veículo de imortalidade para os guiar na ascenção à Imortalidade. Para além de orientar todos os seres sencientes, o Senhor Celestial da Unidade Suprema que Liberta do Sofrimento também é respon

7 de Dezembro Entrámos hoje no termo solar "Grande Neve", que dura até ao Solstício de Inverno. É no máximo de Yin que nasce o Yang, e no prolongamento da morte renovadora a que assistimos no Outono, quando o vento gelado abate os ramos e as folhas mais secas e frágeis, gera-se a possibilidade de renovação que ocorrerá na primavera seguinte. A cor branca da neve é o simbolo da transparência, clareza, purificação, justiça e renovação. O mergulho no profundo do inverno armazena nas profundezas a energia que permitirá renascer para um novo ciclo de vida ativa. Assim funciona o yin e o yang, na sua sempre eterna alternância, que é a única constância universal. Huang Jing Yun / José Barreno

Grande Imperador Oficial da Água  Amanhã, 15º dia do 10º mês lunar, celebra-se o Aniversário de Xia Yuan Shui Guan Da Di 下元水官大帝 , ou Oficial da Água 水官 Shuiguan. Neste dia, o Grande Imperador Oficial da Água visita a terra para eliminar calamidades e afastar o infortúnio.

  A criar, A nutrir, Criar sem possuir, Governar sem submeter, Desenvolver sem oprimir. Eis a profunda Virtude. Lao Zi, Dao De Jing, cap. 10, tradução Me. José Barreno

Mãe das Estrelas e das Constelações, a sua Luz dá origem aos Nove Imperadores do Corpo do Dao, Jiu Huang Dao Ti, que são as Nove Divindades Estelares da Ursa Maior, A primeira é Tian Huang Xing Jun, A segunda é Zi Wei Xing Jun, A terceira é Tan Lang Tai Xing Jun, A quarta é Ju Men Yuan Xing Jun, A quinta é Lu Cun Zhen Xing Jun, A sexta é Wen Qu Niu Xing Jun, A sétima é Lian Zhen Gang Xing Jun, A oitava é Wu Qu Ji Xing Jun, A nona é Po Jun Guan Xing Jun. As Nove Estrelas são a numinosa raíz dos Nove Céus, a ponte brilhante do sol e da lua, e o abismo ancestral de todas as coisas. Assim, o Céu tem Nove Sopros Vitais que têm as Nove Estrelas como pivô numinoso; A Terra tem Nove Prefeituras que têm as Nove Estrelas como Mestre Espiritual; O Homem tem Nove Aberturas que têm as Nove Estrelas como Mansão do Destino. A Mãe das Nove Estrelas, Dou Mu Yuan Jun, está encarregue da produção e vida-destino do Céu, da Terra, e de todas as coisas. Hoje, 9º dia do 9º mês lunar, celebrou-se no Templo La

  Queridos Amigos no Dao, Recomeçam já no próximo domingo, pelas 11h, as "Conversas com o Mestre". Agora aos domingos para permitir que mais gente possa aceder ao ensinamento, visto que alguns trabalham ao sábado. Este Ciclo de Conversas é anual, começando no outono e terminando no máximo de Yang, o Verão, em fases de 3 meses, de acordo com a estação. Contamos convosco! Cibei Inscrição: https://forms.gle/Kf1RPg3zCUGuwURa8 Uma organização Inner Qi, Lda / Iiartt Artes e Terapias Tradicionais com o apoio da ADP Mais informações: geral@inner-qi.pt tel. 91 814 2886

  Grande e Venerável Compassiva Celestial Deusa WuJi Deusa Mãe Dourada do Lago de Jade Imperatriz do Oeste "Transmite à Humanidade os ensinamentos celestiais para a Libertação de todos os Seres, ensinando a decifrar a natureza dos corações dos seres sencientes, que não difere da natureza de uma casa em chamas, nesta existência em que é tão fácil cair e tão difícil libertar-se. Aqueles que buscam a libertação devem primeiro alcançar sabedoria e estabilidade no coração-mente." Excerto da Verdadeira Escritura para a Libertação através da Quieta Sabedoria do Acolhimento da Perfeição para a Salvação Universal, da Deusa Mãe Dourada do Lago de Jade, Imperatriz do Oeste. Amanhã, 18º dia do 7º mês lunar, celebra-se o Aniversário de Yao Chi Jin Mu, Deusa Mãe Dourada, com Ritual no Altar dedidado a Yao Chi Jin Mu, PuTaoYa YaoChi JinMu CiHui Tan, no Templo LaoZi, em Lisboa.

  Vazio e Libertação Por José Barreno   Dao Fa Zi Ran 道法自然 O Dao segue-se a si mesmo   LaoZi fala-nos do autocentramento como a Via para a libertação. Esta liberdade é total e consiste na aceitação, ou antes, na autoaceitação, que é possível ser sem ser, ou seja, que apesar de aqui estarmos e cumprirmos a existência formal de acordo com o Destino ( 命 Mìng), o ser pode cumprir a sua existência sem contudo estar “acorrentado” às lógicas existenciais do mundo, ou da vida secular. Aliás, daí a ênfase de LaoZi no eu, ou na autossuficiência do eu, ao longo de todo o Dao De Jing. A figura do sábio é usada sempre neste sentido, estabelecendo uma relação com o mundo que assenta no desapego e na humildade, como forma de obter o Poder - 得德 Dé Dé - ou a capacidade virtuosa de se desapegar das questões mundanas que são em si mesmas fontes de separação e, portanto, fontes de sofrimento. Por isso, o taoista, ou o sábio, segue o Dao, que é auto gerado e autossuficiente, como exemplo

  Yin Yang Verdadeiro e Falso Por José Barreno / Huang Jing Yun     Na alquimia espiritual taoista é dada grande importância ao YinYang. No que a esta temática diz respeito, o I Ching é o texto axial, fundamentando o caminho da evolução humana com base no yin e yang, de três modos: 1)       Repelir o yin e aumentar o yang 2)       Combinar o yin e o yang 3)       Transcender o yin e o yang Por repelir o yin, entende-se o renunciar a uma postura mental composta por pensamentos pesados e obscuros, que dificultam a evolução. A esta postura mental se denomina no taoismo por falso yin, produzido pela mente humana e não pela mente do Dao, que é a “nossa casa” [1] – e não a “outra casa”, possuidora de um carater condicionado e limitado, cerceando o acesso ao ilimitado e perene, e por isso falso, e que utilizamos aqui, durante a presente encarnação, enquanto nos mantivermos no campo da ilusão. Por isso, o processo de repelir o yin e fomentar o yang, significa de forma clar

Focados no coração, deixamos que sorrie e que o amor compassivo dele emane fluindo pelos canais do corpo, que são rios nutrindo e abastecendo de vida todas as células, estruturas, tecidos e orgãos, com a água cristalina e pura que o nosso sorridente coração prepara e circula por Todo o corpo. Cibei José Barreno