Associação Daoista de Portugal

  Grande e Venerável Compassiva Celestial Deusa WuJi Deusa Mãe Dourada do Lago de Jade Imperatriz do Oeste "Transmite à Humanidade os ensinamentos celestiais para a Libertação de todos os Seres, ensinando a decifrar a natureza dos corações dos seres sencientes, que não difere da natureza de uma casa em chamas, nesta existência em que é tão fácil cair e tão difícil libertar-se. Aqueles que buscam a libertação devem primeiro alcançar sabedoria e estabilidade no coração-mente." Excerto da Verdadeira Escritura para a Libertação através da Quieta Sabedoria do Acolhimento da Perfeição para a Salvação Universal, da Deusa Mãe Dourada do Lago de Jade, Imperatriz do Oeste. Amanhã, 18º dia do 7º mês lunar, celebra-se o Aniversário de Yao Chi Jin Mu, Deusa Mãe Dourada, com Ritual no Altar dedidado a Yao Chi Jin Mu, PuTaoYa YaoChi JinMu CiHui Tan, no Templo LaoZi, em Lisboa.

  Vazio e Libertação Por José Barreno   Dao Fa Zi Ran 道法自然 O Dao segue-se a si mesmo   LaoZi fala-nos do autocentramento como a Via para a libertação. Esta liberdade é total e consiste na aceitação, ou antes, na autoaceitação, que é possível ser sem ser, ou seja, que apesar de aqui estarmos e cumprirmos a existência formal de acordo com o Destino ( 命 Mìng), o ser pode cumprir a sua existência sem contudo estar “acorrentado” às lógicas existenciais do mundo, ou da vida secular. Aliás, daí a ênfase de LaoZi no eu, ou na autossuficiência do eu, ao longo de todo o Dao De Jing. A figura do sábio é usada sempre neste sentido, estabelecendo uma relação com o mundo que assenta no desapego e na humildade, como forma de obter o Poder - 得德 Dé Dé - ou a capacidade virtuosa de se desapegar das questões mundanas que são em si mesmas fontes de separação e, portanto, fontes de sofrimento. Por isso, o taoista, ou o sábio, segue o Dao, que é auto gerado e autossuficiente, como exemplo

  Yin Yang Verdadeiro e Falso Por José Barreno / Huang Jing Yun     Na alquimia espiritual taoista é dada grande importância ao YinYang. No que a esta temática diz respeito, o I Ching é o texto axial, fundamentando o caminho da evolução humana com base no yin e yang, de três modos: 1)       Repelir o yin e aumentar o yang 2)       Combinar o yin e o yang 3)       Transcender o yin e o yang Por repelir o yin, entende-se o renunciar a uma postura mental composta por pensamentos pesados e obscuros, que dificultam a evolução. A esta postura mental se denomina no taoismo por falso yin, produzido pela mente humana e não pela mente do Dao, que é a “nossa casa” [1] – e não a “outra casa”, possuidora de um carater condicionado e limitado, cerceando o acesso ao ilimitado e perene, e por isso falso, e que utilizamos aqui, durante a presente encarnação, enquanto nos mantivermos no campo da ilusão. Por isso, o processo de repelir o yin e fomentar o yang, significa de forma clar