O Livro das Mutações diz: "Um yin e um yang é chamado Dao." Laozi diz: “Todas as coisas carregam yin e abraçam yang, e a circulação do qi torna-as harmoniosas”. Isso significa que Dao contém yin e yang, e é a neutralização, o equilíbrio e a unidade do yin e do yang.
Dao é dividido em yin e yang, e yin e yang são combinados em Dao. O qi do yin e do yang gera todas as coisas. Tao é Wuji, e yin e yang são Taiji; Dao é "nada" e yin e yang são "alguma coisa"; Dao pode ser representado pelo diagrama Wuji, e yin e yang podem ser representados pelo diagrama Taiji.Yin e yang qi atraem-se e condensam-se, inevitavelmente darão origem a camadas de coisas naturais. Todas as coisas naturais são yin e yang, as plantas e os animais são yin e yang, as pessoas são yin e yang. Qi, coisas e pessoas estão todos divididos em yin e yang. Quando yin e yang coexistem, é Taiji.
Portanto, Taiji é um corpo oposto e complementar. O yin e o yang do TaiJi são opostos e contraditórios, mas ao mesmo tempo são unificados e complementares. Esta relação é uma relação dialética de unidade. O livro "Dao De Jing" explica esta relação dialética de unidade de opostos.
Há muitas passagens para listar. Por exemplo, no capítulo 2: "Existência e não-existência dão origem uma à outra, dificuldade e facilidade complementam-se, longo e curto formam-se um ao outro, alto e baixo medem-se um ao outro, nota e voz harmonizam-se entre si, frente e trás seguem-se uma à outra."
Isto significa que tudo é composto por dois fatores, yin e yang. Eles são interconectados, interdependentes, mutuamente penetrantes, complementares e mutuamente enraizados. Onde há positivo, deve haver negativo. Os dois existem em oposição e complementam-se.
Outro exemplo, capítulo 36: “Se quiserem reduzi-lo, devem expandi-lo; se quiserem enfraquecê-lo, devem fortalecê-lo; se quiserem aboli-lo, devem promovê-lo; se quiserem retirar-lhe, devem dar-lhe".
Significa que a lei do movimento e da mudança das coisas é “as coisas mudarão para o seu oposto quando atingirem o seu extremo, e os princípios mudarão quando se esgotarem”. Qualquer coisa que chegue a um extremo ou ultrapasse um certo limite irá para o lado oposto. Todas as coisas no universo são compostas pela combinação de yin e yang. Yin e yang são um par de corpos opostos. Portanto, todas as coisas são compostas de yin e yang e contêm yin e yang. Sem yin e yang não haveria coisas e sem oposições não haveria mundo. Yin e yang são opostos. O diagrama do Taiji é um resumo das polaridades opostas do yin e do yang. Yin e Yang são duas energias. Yang está ativo e Yin está quieto. Yang é forte e Yin é suave. Yang é quente e Yin é frio. Yang cria e Yin mata. Têm formas e imagens, cores e sons, cheiros e sabores, e podem reunir-se e dispersar-se. Todas as coisas geradas a partir deles têm vida e morte, força e fraqueza, e podem mudar, sendo que as coisas mudam constantemente e não podem existir para sempre.
Isso é chamado de Dao e assenta na expressão "Qiānzībăitài", que pode ser traduzido como " Mil qualidades, Cem aparências".
Por exemplo: as estações do inverno e do verão no céu, o clima na terra, o yin e yang das coisas, a idade dos homens e das mulheres, a vida e a morte, o movimento e a quietude, a boa e a má sorte, todos pertencem ao "caminho do Dao". Por estarem em constante transformação, eles são o Dao extraordinário.
Dao é invisível e eterno. Todas as coisas que nascem do Dao e têm forma e imagem, podem nascer e ser destruídas, são o caminho do Dao, “o Dao extraordinário”, ou seja, o Taiji.
Dao manifestado nas pessoas é “virtude superior”, o caminho do Dao manifestado nas pessoas comuns pode ser “virtude inferior”. A virtude inferior é o mesmo que “o Dao extraordinário” (ke Dao). Tem forma e imagem, pode nascer e ser destruído, e é imprevisível. Não é a verdadeira virtude interior, eterna, abrangente e oculta. Esse tipo de “virtude” é apenas externa, formal, parcial, unilateral e temporária. “Virtude superior” é virtude sem intenção, e “virtude inferior” é virtude com intenção, ou seja, virtude superior é inação e não tem propósito, e virtude inferior é ação e tem propósito.
Assim,
"Quem se aproxima do Dao
quanto à posição sabe pôr-se na base
quanto à mente, sabe torná-la profunda...
...é porque não entra em conflito
que não comete faltas."
Dao De Jing cap.8
E ainda,
"...Dar a vida, conservá-la
Produzir sem se apropiar
Agir sem esperar nada em troca
Governar sem submeter.
A isto se chama Profunda Virtude. "
Dao De Jing cap. 10
in Comentário ao Dao De Jing por Hui Xiang Ji
(edição Bai Yun Guan - Templo da Nuvem Branca, Pequim, China)
Traduzido e adaptado por José Barreno
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